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¿Por qué la ciencia no puede explicar la conciencia?

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Es el mayor desafío científico de nuestro tiempo.

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Explicar cómo algo tan complejo como la conciencia puede emerger de un bulto de tejido gris y gelatinoso en la cabeza es sin duda el mayor desafío científico de nuestro tiempo. El cerebro es un órgano extraordinariamente complejo, formado por casi 100.000 millones de células, conocidas como neuronas, cada una de ellas conectada a otras 10.000, que producen unos 10 billones de conexiones nerviosas.

Hemos hecho un gran progreso en la comprensión de la actividad cerebral, y cómo contribuye al comportamiento humano. Pero lo que nadie ha logrado explicar hasta ahora es cómo todo esto resulta en sentimientos, emociones y experiencias. ¿Cómo el paso de señales eléctricas y químicas entre neuronas produce una sensación de dolor o una experiencia de enrojecimiento?

Existe una creciente sospecha de que los métodos científicos convencionales nunca serán capaces de responder a estas preguntas. Afortunadamente, existe un enfoque alternativo que puede ser capaz de resolver el misterio.

Durante gran parte del siglo XX, hubo un gran tabú en contra de cuestionar el misterioso mundo interior de la conciencia - no fue tomado como un tema apropiado para la "ciencia seria" Las cosas han cambiado mucho, y ahora hay un amplio acuerdo en que el problema de la conciencia es una cuestión científica grave. Pero muchos investigadores de la conciencia subestiman la profundidad del desafío, creyendo que sólo necesitamos continuar examinando las estructuras físicas del cerebro para averiguar cómo producen la conciencia.

El problema de la conciencia, sin embargo, es radicalmente diferente a cualquier otro problema científico. Una razón es que la conciencia es inobservable. No puedes mirar dentro de la cabeza de alguien y ver sus sentimientos y experiencias. Si sólo estuviéramos saliendo de lo que podemos observar desde una perspectiva de tercera persona, no tendríamos ningún fundamento para postular la conciencia en absoluto.

Por supuesto, los científicos están acostumbrados a tratar con inobservables. Los electrones, por ejemplo, son demasiado pequeños para ser vistos. Pero los científicos postulan entidades inobservables para explicar lo que observamos, como rayos o estelas de vapor en cámaras de nubes. Pero en el caso único de la conciencia, la cosa a explicar no puede ser observada. Sabemos que la conciencia existe no a través de experimentos sino a través de nuestra conciencia inmediata de nuestros sentimientos y experiencias.

Entonces, ¿cómo puede la ciencia explicarlo? Cuando se trata de los datos de observación, podemos hacer experimentos para comprobar si lo que observamos coincide con lo que la teoría predice. Pero cuando se trata de los datos inobservables de la conciencia, esta metodología se rompe. Los mejores científicos son capaces de hacer es correlacionar experiencias inobservables con procesos observables, escaneando los cerebros de las personas y confiando en sus informes con respecto a sus experiencias conscientes privadas.

Por este método, podemos establecer, por ejemplo, que la sensación invisible de hambre está correlacionada con la actividad visible en el hipotálamo del cerebro. Pero la acumulación de tales correlaciones no equivale a una teoría de la conciencia. Lo que en última instancia queremos es explicar por qué las experiencias conscientes están correlacionadas con la actividad cerebral. ¿Por qué tal actividad en el hipotálamo viene acompañada de una sensación de hambre?

De hecho, no debería sorprendernos que nuestro método científico estándar luche para tratar con la conciencia. Como exploro en mi nuevo libro, El error de Galileo: Fundamentos para una Nueva Ciencia de la Conciencia, la ciencia moderna fue explícitamente diseñada para excluir la conciencia.

Ante el "padre de la ciencia moderna" Galileo Galilei, los científicos creían que el mundo físico estaba lleno de cualidades, como colores y olores. Pero Galileo quería una ciencia puramente cuantitativa del mundo físico, y por lo tanto propuso que estas cualidades no estaban realmente en el mundo físico sino en la conciencia, la cual él estipuló que estaba fuera del dominio de la ciencia.

Esta visión del mundo forma el telón de fondo de la ciencia hasta el día de hoy. Y mientras trabajemos dentro de ella, lo mejor que podemos hacer es establecer correlaciones entre los procesos cerebrales cuantitativos que podemos ver y las experiencias cualitativas que no podemos, sin manera de explicar por qué van juntos.

La mente es materia

Creo que hay un camino a seguir, un enfoque que tiene sus raíces en el trabajo del filósofo Bertrand Russell y el científico Arthur Eddington desde la década de 1920. Su punto de partida fue que la ciencia física no nos dice realmente qué es la materia.

Esto puede parecer extraño, pero resulta que la física se limita a contarnos sobre el comportamiento de la materia. Por ejemplo, la materia tiene masa y carga, propiedades que se caracterizan enteramente en términos de comportamiento - atracción, repulsión y resistencia a la aceleración. La física no nos dice nada sobre lo que los filósofos llaman "la naturaleza intrínseca de la materia", cómo es la materia en sí misma.

Resulta, entonces, que hay un enorme agujero en nuestra visión científica del mundo - la física nos deja completamente en la oscuridad sobre lo que es realmente la materia. La propuesta de Russell y Eddington era llenar ese agujero de conciencia.

El resultado es un tipo de "panpsychism" - una visión antigua de que la conciencia es una característica fundamental y ubicua del mundo físico. Pero la "nueva ola" del panpsychism carece de las connotaciones místicas de las formas anteriores de la visión. Sólo hay materia -nada espiritual o sobrenatural- pero la materia puede ser descrita desde dos perspectivas. La ciencia física describe la materia "desde afuera", en términos de su comportamiento, pero la materia "desde adentro" está constituida por formas de conciencia.

Esto significa que la mente es materia, y que incluso las partículas elementales exhiben formas increíblemente básicas de conciencia. Antes de descartar eso, considere esto. La conciencia puede variar en complejidad. Tenemos buenas razones para pensar que las experiencias conscientes de un caballo son mucho menos complejas que las de un ser humano, y que las experiencias conscientes de un conejo son menos sofisticadas que las de un caballo. A medida que los organismos se vuelven más simples, puede haber un punto en el que la conciencia se apaga repentinamente, pero también es posible que simplemente se desvanezca pero nunca desaparezca por completo, lo que significa que incluso un electrón tiene un elemento diminuto de conciencia.

Lo que el panpsychism nos ofrece es una forma sencilla y elegante de integrar la conciencia en nuestra visión científica del mundo. Estrictamente hablando, no puede ser probado; la naturaleza inobservable de la conciencia implica que cualquier teoría de la conciencia que vaya más allá de las meras correlaciones no es estrictamente comprobable. Pero creo que puede ser justificado por una forma de inferencia a la mejor explicación: el panpsychism es la teoría más simple de cómo la conciencia encaja en nuestra historia científica.

Mientras que nuestro enfoque científico actual no ofrece ninguna teoría en absoluto -sólo correlaciones- la alternativa tradicional de afirmar que la conciencia está en el alma conduce a una imagen despilfarradora de la naturaleza en la que la mente y el cuerpo son distintos. El panpsychism evita ambos extremos, y es por eso que algunos de nuestros principales neurocientíficos lo están adoptando ahora como el mejor marco para construir una ciencia de la conciencia.

Soy optimista de que algún día tendremos una ciencia de la conciencia, pero no será la ciencia tal como la conocemos hoy en día. Se necesita nada menos que una revolución, y ya está en camino.